祭龍、火把節及登高
作者／后希鎧
我雖是雲南人，足跡也曾遍及三迤，由於不知研究民俗，僅憑道聽塗說，誠不敢妄談滇中民風習俗。
但是，話又得說回來，若吾滇各地人士，能就己身參與，或本鄉固有的突出風俗，詳作介紹，積少成多，流傳今後，未必不是一件有意義的事。
大理的三月街，保山的生肉席，昭通的吃全羊，滇南各地的早米線（過橋），狗街的燒鴨，呈貢的果子園，開遠的趕馬調，芒市的丟包等等，都充滿了生活的情趣；不過略舉數端，已覺賞心愜意。如能廣加蒐集，並獲方家潤色，考其源流，證據古今，美以藻飾，暢敍景色，必能嚮往讀者，豈非當世難得的文獻？其中趣味，自非現代生活方式所可同日而語。
為了拋磚引玉，我就大膽地介紹家鄉的祭龍，火把節及登高三事，以博本刊讀者諸君子一笑。在臺灣，念大陸，雖然不抵萬金的家信，也可聊溫舊夢，以慰遊子。
我的家鄉是滇南西疇，為舊時開化府的東安里，與越南接壤。縣治在西洒街，居民約在一千戶左右，是我土生土長的地方。我們西洒街的居民，將祭龍，火把節及登高，當做三件大事去辦，盛況不亞於清明，端午及中秋三節，僅次於過年而已。我求教過的鄉長賢達，都沒有談到祭龍及火把節的事──我在昆明讀過治書上的火把節，祇因語焉不詳，不知古人是以何種方式度過火把節。我在好些地方，見過成羣結隊的人，焚香叩頭求雨，卻未碰到過祭龍。因此，我常常在想，祭龍和火把節，是不是我們西洒街保有的風俗？說到九月初九的重陽登高，我在省城昆明及府城文山，倒也附庸過高人雅士的設酒、賦詩、賞菊之盛，但卻少見登高的壯舉。所以，我就把祭龍，火把節及登高，當作突出的風俗來介紹。可是，全省之大，非我所能盡知，也許有的地方，比我們西洒街還過得隆重，那就希望不吝賜教了。
祭龍
祭龍不是僅僅為了求雨。所謂雲行雨施，關係農業的收成。民以食為天，就算到了科學發達，有了「人造雨」的今天，人類還是不能控制天候，依然處於靠天吃飯的境地。非洲鬧旱災，孟加拉鬧火災，似乎是落後地區必有的自然災害。但同樣的災害也在美國造成穀物的歉收，演成世界性的糧荒，仍然要歸因於天候。缺雨則旱，雨多則氾，對農作皆屬有害。祭龍求的是風調雨順；五風十雨，正是豐年之兆，也是農村社會馨香禱祝的事。
龍為四靈之一，俗謂龍有治水之功；水旱之災，全在龍的興雲致雨如何了。龍既然是雨水的主宰，不旱不氾，自然全靠龍的佈施。水旱乃生民大事，祭龍也就不能等閒視之。
龍不像天帝祇有一位，而是有水源的地方都有龍。「大雲請雨經」說龍王有一百八十五位，但我們西洒街上的居民，從來不說「祭龍王」的話，祇說「祭龍」。
我們西洒街是在萬山環抱中，山石多是萬丈懸岩，到處都有地下流泉。到了雨季，山麓的岩穴中，經常流出清可見底的泉水。我們認為每一個出水洞口，都是龍蟠之地。在雨季來臨之前，我們就要去祭龍；也就是到每一個出水洞口去祭祀。
祭龍的方式，並非人人跪拜，也不是焚香鳴炮了事。如果以現代的生活方式來說，祭龍等於野餐；祇是這種野餐，必須到有龍則靈的水源去舉辦。
大概在陰曆的三四月間，正是春末夏初之交，花繁木茂，主辦人任意選擇一個吉日，在任何一個水源地去舉辦。先在街頭貼告白，說某月某日在某處祭龍，請大家參加。準備參加祭龍的人，既不必事先登記，也不必先繳餐費，但要自己備辦酒和飯，到了預定的日期，逕往參加。
主辦人叫做「成頭的」，多半是熱心人士。他們依照往例，宰子一隻或兩隻豬，由義務刀手將肉切成若干塊，在野地臨時設灶烹煮。煮到可切回鍋肉的程度，就由刀手們在大案板上依照切回鍋肉的方法，不分五臟頭蹄，統統切成片子，回鍋再煮──我們叫做煮「金鍋湯」；如果依照昭通「吃全羊」的說法，這種吃法可以哄做「吃全豬」。
祭龍的儀式，多半在下午三四點之間舉行。用八仙桌在露天之下擺好香案，點燃香燭，端上貢品，然後鳴炮，由主辦人代表大家在爆竹聲中，磕上三個頭，就算禮成，簡單而不隆重。比起府城裏的人「求雨」，真是太不恭敬了──城裏人求雨，是將男孩子們編成隊伍，抬著龍王爺的神轎遊街，一兩百名的孩子，各人持香一炷，跟著神轎走三步，一叩首，在九叩首之後，還要由領導的成年人帶著大家誦求雨文，領導人唸一句，孩子們唸一句，肅穆虔敬，真有一份求天降雨的情操。這種求雨的隊伍，通常都是由東西南北各門的住戶各自組成，所以在同一天晚上，可以碰到幾支求雨的隊伍。在我們西洒街的祭龍，迷信或宗教的氣氛很少，遊樂的意味比較重。
參加祭龍的人，不分男女老幼，可以說閤第光臨。家長帶著一家老小，在舉行儀式之前，就到達了。酒和飯既然要自備，大家都帶著米，鑼鍋（東川銅製）和碗筷，選擇一塊平坦的草坪「紮營」。孩子們像童子軍一樣，搬三塊石頭來設臨時灶，檢些枯枝枯葉來生火，媳婦或大姑娘忙著煮飯。孩子們在草坪上遊戲，年長的人在「欵白」（談天），關於龍的神話，也就在這種場合代代相傳。
祭龍的儀式完畢，主辦人就開始「點朋」──人口少的人家，六七個人就算「一朋」了，人口眾多的人家，來了一二十人。就分成「兩朋」。所謂「朋」，就是一個分菜（全鍋湯）的單位，好比一桌菜的意思；因為在郊野會餐，大家都是席地而坐，不能稱為一桌人，才哄做一朋。一個朋也就是一個結帳的單位，主辦人多半在大家飲酒吃菜的時候，向大家高聲宣佈，說這一次祭龍，殺了幾隻豬，連雜支一共用了多少錢，參加的「朋數」有多少，三一三十一，每朋應該分攤若干。
主辦人是為了興趣，不是為了賺錢，帳目都是公開的。其實，支出的筆數不多，也沒有什麼好隱瞞。參加的人，更是為了生活的調濟。在野外吃一餐「全家福」，而且自己還得動手做飯，樂趣自在其中·這是不是漁獵時代的遺風？似乎不敢這樣說；但分而食之的愉快，比今天的團體聚餐，就別有一番滋味了。至少祭龍是家庭與家庭之問的團體活動，在家庭制度與敦親睦隣日趨式微的時代，這種舉家參加的野餐活動，自然有它特殊的意義。
火把節
我們西洒街的火把節，是在陰曆六月廿四日夜間舉行。我祇知道這一天的日間要祭「田公地母」；但不知火把節的真實來由是什麼？也不知火把節的用意何在？大家祇是去玩火把，既不祭神，也不許願，似乎與田公地母不相干。
在火把節未到的前十多天，大家就在準備火把了。
火把的主要材料是黃梨刺，是一種七八尺高的有刺灌木。自山野砍回之後，用斧頭捶裂，在日光下曝晒──如果碰到陰雨不止，便舉火烘乾，棄其皮，然後一束一束的綁綑起來，長約五六尺不等，約有直徑五寸左右的粗細。在點火的一端，插上破細的明子（松樹的心材，有油質，易燃）。另外一種材料是松香粉（松樹幹流出油脂，乾固之後，樁成粉末，撒在火上，會像火藥一樣燃爆）。
玩火把的人，從會走路的男孩到二十多歲的青年都有。到了六月二十四火把節那天黃昏，整條街上的男孩子都燃上火把，揹著松香粉的袋子，三五成羣，遊行去了。當然，年歲太小的孩子，祇是在住家附近走走遊遊，由成年人照顧著。十歲以上的孩子，都要遠遊。走幾步，向火焰撒上一把松香粉，便發聲強烈的火焰和近乎爆炸的聲音。
這有什麼意思呢？我實在說不出來。在事實上就是「玩火」，公開的玩火，成羣結隊的玩火。也許由於小心防範的緣故，在我的記憶中，在老人的傳說中，火把節那天，從來沒有鬧過火災。
端著火把去遠遊，大抵與年歲成為正比。年齡越大的孩子，遊得越遠。十來歲的孩子，多半從街頭進到街尾，也就回家了。十多二十歲的孩子，要到遠郊去遊玩。這個年歲的孩子，最易生事，不是去摘人家的包穀（玉米）來燒吃，便是分幫分派，搶奪人家的火把。但是，因為年年都會發生這種事情，成年人也就在每年的節日，都嚴加防範，這種近於不良少年的不良行為，得逞的機會並不多。大體說來，端著火把出遊的人，都是規規矩矩地去，規規矩矩地回來。
因為要到郊區去玩火把，夜間飛行的昆蟲，會一羣一羣地飛來撲火。聰明的人就說，火把節起源於「用火撲滅害蟲」。這是想當然的說法，假如願意翻書，或者會找到一些證據來支持這種說法。不過，就我參加火把節的十多年的親身體驗來說，除了玩火之外，實在看不出有什麼更神奇的意味。但是，玩火的本身就是一種樂趣，而且是所有的男孩都樂此不疲，可惜的是祇有那麼一晚。
我在緬甸體驗過潑水節和點燈節，可以說得上舉國若狂，而且富有宗教的氣氛。但細加分析，還是一個玩字，也是一種樂趣──潑水就是玩水，點燈就是玩火，祇是燈比火把文雅一些。火把節顯然太粗獷了，在熊熊的火焰上撒下松香粉，不是火上加油，而是火上加火藥，真是壯觀。
登高
登高在陰曆九月初九舉行，可說是青年男子的登山與野餐活動。九月初九是重九，又叫重陽，是通行全國的一個節日。但是，如何度過重九，各地的習俗，容有大同小異之處。
以我們西洒街來說，登高這天，不是爬山，便是「吃拼東」。
有的人喜歡爬山；在我們街頭一華里左近，便有一座鶴立雞羣的高山，像竹筍一樣，獨立直聳，雄壯而秀麗。這是北回歸線上的一座高山，處於雲貴高原的邊緣。由於位居「不毛之地」的南荒，無緣於高人雅士，這座極目千里的高山，怎能名傳遐邇呢？
我們稱這座由為「老高山」。爬到這座山的頂尖，四面八方的山嶺，都像羊羣一樣，低伏在雲海之下。九月正是天高氣爽的日子，游目四顧，山雲無窮，真會感到天地之大，也會使人目空一切。但是，由於山勢陡峻，不免居高思危。所謂名山大川之遊，足以陶冶心胸，誰能說前人的話沒有道理呢？
不喜歡爬山的人，便參加「吃拼東」。「拼」就是拼湊在一起──趣味相投的人，尤其是青年人，相約成夥，人人都是東道主，大家出了份金，推出執事，或司採買，或司烹調，或司雜務，選擇有山有水的地方去野餐。
這種野餐的特色是菜式要多，應有盡有的炊具，都要帶到山上，而且是吃中午及晚飯兩餐。從殺雞到上菜，都是大家動手。沒有廚師，更沒有侍應人員，有時會有長輩光臨指點設灶做菜的訣竅，但不參加共餐。
吃拼東的趣旨既在吃，對菜式有兩手的人，當然要表演一下，讓大家欣賞他的「拿手」。不懂烹調的人，也可藉參加「拼東」的機會，大飽口福。
吃拼東既然是一種風俗，到了九月初九這一天，可以說是十室九空，大家都去吃拼東去了。所以在郊區的山上，就可看到一夥一夥的人在聚餐。祇是大家都沒有騷人墨客的雕蟲之技，既不會作詩，也不會寫序，這種雅聚，也就隨時光而消去。但是，與會的人，既是因趣味相投而相聚，不以家庭為中心，自然可以開懷暢飲，談古論今，在心境或情緒上，又怎能說它必定下於蘭亭之會呢？
【本文收錄於《雲南文獻》第四期；民國63年12月25日出版】
